Согласен с Вами: книга — это настолько личное общение между автором и читающим, что третий здесь, как говорится — «лишний». Однако есть некоторые аудиокниги, исполнение которых более-менее приближается к тому, как если бы я их прочитал. Ну а оставшийся недостаток покрывает в ряде случаев удачно подобранное звуковое сопровождение.
P.S. Я не об этой книге, с ней ещё не ознакомился. Но, судя по отзывам, добавил в свой «белый» список.
Вот про буддизм искренне хотелось бы с Вами согласиться :) Но есть одно НО: сами буддисты не принимают отличные от своей школы толкования. И чем дальше по хронологии от четырёх палийских никай (и соответствующих им китайских агам), тем больше и нетерпимее эти различия. Апофеозом которых стали бесславные в истории тибетского буддизма кровопролитные стычки «желтошапошников» с «красношапошниками».
«Каждый волхв по-своему колдует»)
Когда речь заходит о якобы «духовном совершенствовании», я всегда смотрю — кто автор. И если вижу европейца, то в 99 % случаев это оказывается бесполезной информацией) Что поделать, в наше время модно убивать своё драгоценное время на «громкие» обещания авторов и их методик стать невозмутимым (т.е. равнодушным), совершенным (т.е. лучшим, чем все остальные), беспристрастным (т.е. бесчувственным), счастливым (т.е. экзальтированным) и самодостаточным (т.е. асоциальным)…
P.S. Книгу не слушал.
Хорошая озвучка, рассказ — своего рода предостережение. Создание собственного тулпы подробно описала в своей книге Александра Давид-Ниэль. И ещё больше сил понадобилось на его развоплощение. Всё так, как и здесь — воплощённая мыслеформа стала выходить из-под её контроля и меняться в худшую сторону, а дальше — вредить ей в путешествии… Спасибо за прочтение.
Если быть точным, то не совсем прав — была в истории одна неудачная попытка завоевать армян, распространив там свою веру. Но те быстро смекнули, что к чему.
Да, идеально. У каждого народа свои отличия, учитывающие их местоположение, быт и культуру. И переносить «установки» от одного народа к другому — просто глупо (я сейчас говорю главным образом о христианстве).
Нисколько не идеализирую) В зороастризме не было миссионерской деятельности — отсюда и их провал в господстве мировых религий, а также очень много различных обрядов. Для не посвящённых в культуру просто непонятных. И необходимое условие — знание древнеиранского языка (Авеста). Обряд погребения — а что плохого в Башнях молчания? Географическая местность к этому очень располагает… То же есть и на Тибете — молодой щупленький лама вооружается ритуальным ножом, следует в специально отведённое место и расчленяет тела мёртвых, облегчая работу стервятникам.
По-моему, идеально)
Мне понравилось, как сказал Ошо (Раджниш) об этом: Дзен, Суфизм, Адвайта — это те цветы, которые взошли на почве буддизма, ислама и веданты… Оперируя теми же терминами в рамках своей религии, их бы не было — не будь плодородной почвы…
Из просторов инета:
Это выражение еще принято называть Золотым правилом нравственности. По сути, это общее правило, известное с древности. Оно есть в религиозных и философских учениях Запада и Востока. У правила есть несколько вариантов формулировки:
Относись к людям так, как хочешь, чтобы они относились к тебе;
Не делай другим того, чего не хочешь себе.
Это правило есть в христианстве, в Новом Завете ее неоднократно повторял Иисус Христос (Евангелие от Марка, от Матфея, от Луки). В исламе это правило есть в «Сунне» как одно из изречений Мухаммеда. Есть оно и в индуизме: упоминается оно в Махабхарате. В китайской философии его сформулировал Конфуций в знаменитых «Беседах и суждениях».
Трактовать, мне кажется, его надо однозначно: относись к окружающим так, как хочешь, чтобы относились к тебе. Не делай плохого, если не хочешь, чтобы делали плохое тебе. Не причиняй боли и не принижай никакое живое существо — так же, как любая боль неприятна и тяжела тебе, так же тяжела она другому живому организму.
Согласен. Проблема в том, что вот из-за таких пояснений, трактований любые нравственные законы превращаются рано или поздно в религии. Что плохого в христианской любви, прощении, смирении? Альбигойцы — вот истинные, по моему скромному мнению, христиане. Увы, их уже нет — вырезали в своё время как еретиков настоящие христиане…
Вы абсолютно правы — любая религия) Пожалуй, только учение Будды (буддаяна) исключение. Впоследствии и оно, пережив многочисленные трансформации, добавления — и превратившись в буддизм с его многочисленными ответвлениями. А шаманы, волхвы, да...) Власть была у них. И сила в них была народа.
Нет, Ваня — понятия «добра» и «зла» пришли к нам из зороастризма. А христианство — это «новодел» 2000-летней давности) Самая удобная религия для власти. Самое лучшее — это составить книги таким образом, чтобы одни идеи противоречили другим — только в таком случае ими можно оправдывать свои корыстные цели в любых обстоятельствах. А вот зороастризм — очень неудобная религия. Там есть всего 3 указания: делай добрые дела, говори добрые речи и думай добрые мысли…
P.S. Я не об этой книге, с ней ещё не ознакомился. Но, судя по отзывам, добавил в свой «белый» список.
Когда речь заходит о якобы «духовном совершенствовании», я всегда смотрю — кто автор. И если вижу европейца, то в 99 % случаев это оказывается бесполезной информацией) Что поделать, в наше время модно убивать своё драгоценное время на «громкие» обещания авторов и их методик стать невозмутимым (т.е. равнодушным), совершенным (т.е. лучшим, чем все остальные), беспристрастным (т.е. бесчувственным), счастливым (т.е. экзальтированным) и самодостаточным (т.е. асоциальным)…
P.S. Книгу не слушал.
Да, идеально. У каждого народа свои отличия, учитывающие их местоположение, быт и культуру. И переносить «установки» от одного народа к другому — просто глупо (я сейчас говорю главным образом о христианстве).
По-моему, идеально)
Это выражение еще принято называть Золотым правилом нравственности. По сути, это общее правило, известное с древности. Оно есть в религиозных и философских учениях Запада и Востока. У правила есть несколько вариантов формулировки:
Относись к людям так, как хочешь, чтобы они относились к тебе;
Не делай другим того, чего не хочешь себе.
Это правило есть в христианстве, в Новом Завете ее неоднократно повторял Иисус Христос (Евангелие от Марка, от Матфея, от Луки). В исламе это правило есть в «Сунне» как одно из изречений Мухаммеда. Есть оно и в индуизме: упоминается оно в Махабхарате. В китайской философии его сформулировал Конфуций в знаменитых «Беседах и суждениях».
Трактовать, мне кажется, его надо однозначно: относись к окружающим так, как хочешь, чтобы относились к тебе. Не делай плохого, если не хочешь, чтобы делали плохое тебе. Не причиняй боли и не принижай никакое живое существо — так же, как любая боль неприятна и тяжела тебе, так же тяжела она другому живому организму.